СУДНЫЙ ДЕНЬ ДЕРЕВЬЕВ

СУДНЫЙ ДЕНЬ ДЕРЕВЬЕВ

(к наступающему скоро празднику Ту биШват, Новому Году Деревьев. По мотивам писем Бааль аСуляма к своим ученикам)

Почему Ту биШват (15-е число месяца Шват) называется Рош аШана леИланот - Новолетием (плодовых) деревьев?

Есть "простые" (на первый взгляд) рассказы - дескать возмутились деревья тем, что всем достались Новолетия (царям, годам, животным), а им нет. И тогда Творец дал им Ту биШват...

Что такое Рош аШана, Новолетие? Это пора Суда. И по большому (духовному) счету каждый судит себя сам - сам судья, сам обвинитель и защитник, сам исполнитель приговора. Что же получается? День Суда над деревьями?

О подобии плодового дерева человеку мы уже говорили в предыдущем рассказе. Ту биШват это пора в конце зимы, когда уже позади долгие темные ночи. Занимался в них человек Торой или пустыми делами? Может сделать "хешбон нефеш" в Ту биШват. Проанализировать, какой дорогой он хочет продолжать идти.

Уже прошло большинство дождливых дней сезона. Дожди - Гшамим, что созвучно Гашмиим - "материальные". К чему лежит стремление человека? К материальности или..? Вот это и есть основа "суда" дня Ту биШват.

**********

(Примечание переводчика - М.Г.)

В году есть четыре Новолетия:

- в начале месяца Тишри. Это Новый год для счисления лет;

- в начале месяца Нисан, он же Авив. Это Новый год Царей (счисления лет правления царей);

- в начале месяца Элуль. Это Новый год животных (изчисления их возраста);

- и наконец Ту биАв, Новый год плодовых деревьев. В Галахе с ним увязано много различных установлений, но не это тема данной заметки.

Мы уже упоминули, что Новолетие это Суд. Неслучайно есть именно четыре Новолетия - согласно четырем буквам Имени и четырем Бхинот, Ступеням, которые присутствуют во всем. И прежде всего в наших желаниях. Так что разумно полагать, что четыре суда есть намек на анализ на всех уровнях.

**********

Еще из прошлых материалов.

Почему человек падает и пускается во все тяжкие? Скажем были у него какие то наработки и продвижения в духовном. И как известно (как учат мудрецы - прим. М.Г.), духовные наслаждения гораздо сильнее материальных. Но есть закон Цимцума (Сокращения желания получать), из которого исходит Сокрытие Света и мера Суда.

Вмешивается Мера Суда и человек более не ощущает жизненность и наслаждение от духовного. Посему начинает искать их в материальном и не находя (т.к. невозможно насытить желание получать ради себя) идет все дальше и дальше, опускаясь все глубже во тьму эгоизма и материальности. По мере этого спуска он проходит разные стадии. Сначала у него еще сохраняются воспоминания о духовном свете и он страдает от своего отдаления от света. Потом и это забывает, страдая от ненаполненности хоть каких желаний и от тех усилий, которые вынужден тщетно прилагать в поисках удовлетворения Эго. Бывает что добился многого, заработал богатство и положение, но страдает от боязни потерять все это итд..

Но когда происходит "полное погружение" во тьму, да так, что дальше некуда, становится омерзителен ему эгоизм и получение. Тогда то и начинается возвращение, ведь любое отвращение, любая ненависть означают отделение по свойствам и качествам от обьекта неприязни. Поэтому сказано: ненавидящие зло, любят Творца - т.е. не нужен еще тикун, достаточно чтобы опротивели материальность и эгоизм (что по сути одно и тоже). И это основа приближения к Творцу.

А если скажут тебе про "беспричинную ненависть", то знай, что следует читать не Син'ат хинам, а Син'а леАводат аШем бэ-хинам. Не "беспричинная ненависть" (ибо у любой ненависти есть причина - разность свойств с обьектом ненависти), а Неприязнь к Работе (на Творца) без корысти. Она то и рушит духовную ступень, именуемую Храмом.

И еще стоит понимать про Аводат аШем. Это работа Творца, которую часто называют Служением Творцу или Работой на Творца. Но Он самодостаточен и ни в чем не нуждается, тем более от нас. Поэтому Служение Творца - сближение с Ним по свойствам (в свойстве отдачи), служение так, как Он "служит", давая Свет творению.