Уважаемый Раввин! Шалом. Скажите, пожалуйста, что для нас сегодня означает смирение? Пока Шауль был маленьким в собственных глазах, он преуспевал перед Всевышним, но со временем гордость наполнила его сердце и он перестал быть послушным Б-гу. Какой вывод мы можем сделать об этом сегодня, и чем нам может быть полезна данная история? Спасибо. Сергей



Отвечает рав Эльяким Залкинд




Уважаемый Сергей!


Попробую ответить на Ваш вопрос.


1. Прежде всего, необходимо «защитить» Шауля, избранника Всевышнего, помазанного пророком Шмуэлем, первого царя над еврейским народом. Потому что утверждение, что его сердце наполнила гордость и что он перестал быть послушным Всевышнему, несправедливо. Он старался исполнять волю Всевышнего всю свою жизнь, хотя и совершил несколько, пусть тяжелых, ошибок, в которых раскаялся и которые искупил, в том числе, гибелью в тяжкой войне против плиштим (филистимлян). На войну он вышел, заранее зная, что погибнет в ней. И он был дорог Всевышнему. За то, что его не оплакали после смерти с подобающим уважением, Всевышний взыскал со всего Израиля (см. Шмуэль II, 21, 1, комментарий Раши там, трактат Йевамот 78 б).


А избранности и царства, благословения и помощи Всевышнего царь Шауль лишился из-за двух событий, когда он не исполнил в точности указаний Всевышнего, переданных через пророка Шмуэля.


Первый раз он должен был вести евреев на войну против несметного войска плиштим, и Шмуэль велел дожидаться его семь дней, не предпринимая никаких действий. Шауль же в начале седьмого дня, видя, что народ стал покидать его, не дождавшись, начал жертвоприношение, которое должен был совершить Шмуэль (см. Шмуэль I, глава 13). Тогда Всевышний постановил, что после Шауля царство не достанется его потомкам (см. комментарий Абарбанеля или Мальбима к Шмуэль II, 21, 1).


Второй раз Шаулю было предписано поразить народ Амалека, а он не выполнил предписание до конца, так как народ, который шел с ним, пожалел царя Амалека и лучшее из трофеев (см. гл. 15). Тогда Всевышний постановил, что жизнь Шауля будет сокращена, чтобы царство скорее перешло к другому. Шмуэль спросил Шауля, увещевая его, почему он не воспротивился желанию народа, чтобы исполнить должным образом слово Всевышнего (15, 17): «И сказал Шмуэль: ведь если и мал ты в своих глазах, — глава колен Израиля ты и помазал тебя Всевышний на царство над Израилем». Шауль признал свою вину: «и сказал Шауль Шмуэлю: согрешил я, ибо нарушил повеление Всевышнего и твои слова, так как побоялся я народа и послушался их голоса» (15, 24). На это Шмуэль ответил: «…отверг тебя Всевышний от того, чтобы быть царем над Израилем» (15, 26). Радак комментирует: «если и мал ты в своих глазах и не хотел возвышаться над народом и препятствовать ему, — все же глава колен Израиля ты, и для того помазал тебя Всевышний на царство, чтобы ты не позволял совершать нарушения. Как же ты позволил народу ослушаться слова Всевышнего?»


Из этого ясно, что не гордыня была причиной ошибок Шауля и потери им царства. Напротив, слишком большая «вовлеченность» в ситуацию, проявление «скромности» тогда, когда нужно было проявить твердость, власть, чтобы исполнить в точности слово Всевышнего.


И все же мы находим упоминание и о другой стороне. В Шмуэль II (гл. 6) рассказано: когда Ковчег Завета вносили в Город Давида и царь Давид плясал перед ним изо всех сил, его жена Михаль, дочь Шауля, презрела мужа в своем сердце. И упрекнула его за пренебрежение к себе, царю Израиля, говоря (6, 20): «…как почитаем был сегодня царь Израиля, когда выставлял себя на глазах служанок своих слуг, как выставляется напоказ какой-нибудь из пустых». Имея в виду, что царю Израиля, «лицу» народа Всевышнего, не подобает поступаться своим достоинством, т.к. оно выражает величие народа и величие Того, Кто его избрал. Давид ответил (6, 21-22): «Перед Всевышним, Который предпочел меня твоему отцу и всему его дому, поставив меня правителем над народом Б-га, Израилем, веселился я перед Всевышним. И умалю себя сверх того и буду принижен в своих глазах…». Комментарий Радака: «Сказал ей Давид: в доме твоего отца оставляли Славу Небес и занимались своей славой (почетом), я же оставляю свой почет и занимаюсь Славой моего Владыки…». То есть, хотя и хотели в вашем доме быть выразителями Величия Творца, все же, поскольку не оставляли и заботу о себе, оставалась возможность подмены Славы Творца собственным почетом.


Однако, очевидно, что столь строгие требования предъявляются только к праведнику, которого Всевышний избирает быть царем над Своим народом. Требование предельной «чистоты» души, скромности, смирения, полной преданности служению Властелину мира.


Читая книгу Тэилим (Псалмов), составленную царем Давидом, можно видеть, насколько в ней отражена чистота сердца Давида, его полная преданность и «прилепление» к своему Властелину.


2. Теперь о том, что касается самого смирения. Есть два слова, обозначающие это понятие: анава — «скромность», «смиренность» — и ахнаа — «покорность», «смирение». Первое — скорее, качество души, второе — выражение этого качества в поведении, в отношении к ситуации. Содержание обоих понятий включает осознание собственной «малости», самоотречение, принятие большей значимости другого. Понятно, насколько важны эти качества в отношении человека к Творцу.


В соответствии с мерой смирения человек перестает «заявлять» только о себе, «освобождает» место для другого, начинает слышать его. Внешнее уступает место более внутреннему, глубокому. Даже в самом человеке.


А смирение перед Величием Творца дает проявиться Его Присутствию и Провидению. На языке заповедей Торы эта внутренняя работа называется «принятием власти Царства Небес» (кабалат оль малхут шамаим), и каждый соблюдающий еврей должен пробуждать в себе это переживание хотя бы два раза в день, вечером и утром, при чтении Шма Исраэль. Уровни же этой работы многочисленны: от принятия Власти Всевышнего над собой дважды в день, до служения, не прекращающегося ни на минуту, — уровня великих праведников и пророков.


Представляется, что в этом смысле наше время не сильно отличается от прошлых времен. Ведь эта заповедь дана на все времена. И потребность в смирении перед Бесконечным заложена в сути человека. Так же, как и потребность искать и слышать Истину. Как потребность в любви к ближнему, означающая, прежде всего, способность слышать его.


3. Однако, смирение не означает непротивление злу. Сам царь Давид сказал (Тэилим 139, 21): «Ведь ненавистников Твоих, Всевышний, возненавижу и с восстающими против Тебя буду в противоборстве». О нашем учителе Торы, Моше, Сам Всевышний говорит (Бемидбар 12, 3): «А муж Моше очень скромный, более любого человека на земле». И, тем не менее, когда было необходимо, Моше увещевал весь народ, противостоял нарушителям (с чем не справился в полной мере Шауль).


И, больше того, само это противостояние отклонению от истины связано с полнотой смирения, с покорностью Творцу и Его слову, которое беспредельно важнее собственного успеха, положения, жизни. Когда в самоотречении проявляется принятие власти Небес, благоговение перед Волей Всевышнего, тогда приходят силы для противоборства со злом.


4. «…и смиренным даст милость (приязнь)» (Мишлей 3, 34). «Освобожденное» человеком место Всевышний заполнит Своим Присутствием. Наши праотцы, достигшие особых уровней скромности, сумели «открыть» знание о Творце, путь служения Ему. Наш учитель Моше смог принести в мир Тору Творца. Царь Давид — возвестить о Всевышнем как Царе над миром, принести в мир книгу Тэилим — книгу обращения души к своему Властелину с молитвой и воспеванием…


Тому, кто встает на путь скромности и смирения, оставляет место для раскрытия другого близкого (или далекого) человека, для слышания Истины, собственной души, Самого Творца, — открывается новое понимание, видение и ощущение жизни. Более глубокое, радостное, осмысленное. Смирение приводит человека к принятию всего происходящего в жизни без надлома, горечи, отторжения, скептицизма. Однако, всё это лишь тогда, когда смирение не вызвано самоуничижением, ощущением своего ничтожества, бесполезности, поражения, а, напротив, рождается из признания безмерного величия за видимостью происходящего, когда человек забывает о себе вследствие глубокого переживания присутствия Беспредельного, Истины, Справедливости, Осмысленности, простирает руки к Источнику всего.


5. И еще только одно. Земля Израиля называется в Торе Землей Кнаан (Хнаан). Одно из объяснений производит это название от слова «покорность», «смирение» (ахнаа). Это место, где Провидение и Присутствие Всевышнего проявляется в значительно большей мере, чем в любом другом месте на земле. Поэтому здесь можно научиться смирению и скромности, как нигде.


С уважением, Эльяким Залкинд