Здравствуйте! Известно, что для того, чтобы почувствовать себя счастливым, — нужно ценить и благодарить Вс-вышнего за то, что мы имеем. Но лично у меня с этим есть проблема: как только я думаю о том, что имею, и вызываю в себе соответственно чувство радости и благодарности за это, — у меня эта вещь тут же пропадает. Уже несколько лет так. Я думала, что мне кажется, но последнее время в этом все больше убеждаюсь. Специально уже говорю себе: «Слава Б-гу, у меня есть это и это, мне повезло», и через какое-то время с этим начинаются проблемы. Мне, честно говоря, даже страшно от этого — я боюсь думать о том хорошем, что у меня есть. С чем это может быть связано? Спасибо большое за ответ. А.




Отвечает рав Зеев Гершензон



Здравствуйте, уважаемая А,


Причины того явления, о котором Вы рассказываете, могут быть разными. Ниже приведем некоторые из них.


Но, разумеется, невозможно сказать что-то определенное, не зная ситуацию «изнутри». Все, что будет написано, — лишь информация для размышления, и, возможно, для переоценки ситуации.

•1. В Вавилонском Талмуде[1] упоминается некая загадочная сгула (чудодейственное средство): «Тот, кто боится собственного сглаза — пусть посмотрит на левую внешнюю сторону своего носа». Комментатор, автор Мэгадим Хадашим объясняет: речь идёт о том, что человек боится себя сглазить. Оказывается, можно сглазить самого себя!


Так же объясняет и мой учитель, рав Хагай Першл (да продлит Всевышний его дни!), в своих комментариях к Торе[2]: в начале главы «Ки тиса» сказано, что евреи, чтобы узнать, сколько их, должны пожертвовать монету в полшекеля каждый. И из общей суммы будет ясно, сколько их. РАШИ объясняет, почему не следует подсчитывать напрямую: то, что подсчитано, — можно сглазить. Видим, что можем сглазить и самих себя.


Надо знать, что лучшее средство от «дурного глаза» (аин а-ра, в том числе и своего) — искренняя молитва. Ведь Вс-вышний слышит молитву каждого человека и может спасти его от «дурного глаза» и любой беды[3]!


Одно из объяснений того, как работает «дурной глаз» (не свой собственный), дает раби Элиягу Деслер в своей книге Михтав мэ-Элиягу[4]. Там сказано, что воздействие «дурного глаза», причиняющего ущерб, возможно в качестве наказания за поведение, не соответствующее нормам морали. Ведь человек, которого Всевышний благословил каким-либо добром, достатком, не должен расстраивать других, выставляя на всеобщее обозрение то, что его благословили больше, чем других (т.е., не следует хвастаться). И, если человек так поступает, на Небесах, возможно, заново взвешивают, достоин ли он этого благословения.


Могут быть и другие причины описанного Вами явления, кроме «дурного глаза». Это похоже на принцип, описанный раби Элиягу Деслером:

•2. Человек не должен думать, что если у него есть то-то и то-то, ему на самом деле это положено. Это — проявление гордыни, ведь «Всевышнему принадлежит земля и все, что ее наполняет»[5], а мы — лишь по Его Воле пользуемся этим. Надо изо всех сил стараться сохранять понимание своего истинного масштаба[6].


Чему это подобно? Ситуации с царём, который передал свои царские одежды на хранение одному из приближенных. И вдруг застал его красующимся в этих одеяниях. Неужели царь не накажет провинившегося и не заберёт у него то, что доверил хранить?

•3. В книге пророка Малахи сказано (3, 8): «Грабите вы Меня и спрашиваете: “Чем мы грабили Тебя?!” Десятина и возношение! (маасэр и трума)»[7]. То есть человек «грабит» Всевышнего, не отдавая маасер (десятину, в том числе и от денег) тому, кому предписано, не стараясь следовать законам Торы и мудрецов в этой области. Такое поведение тоже может привести к наказанию. Об этом сказано и в мидраше Танхума[8]: почему в Торе сказано асэр-таасэр (на первый взгляд повторение однокоренного слова кажется лишним; на русский язык обычно переводят как «отделяй десятину»)? Асэр — чтобы разбогатеть, таасэр — чтобы не потерять (приобретенное)[9].


Разумеется, могут быть и другие причины того, что происходит с Вами. Но нужно помнить, что Всевышний не посылает нам напрасные страдания и что в человеческих силах исправить то, из-за чего в нашей жизни происходят неприятности. Книга Пеле Йоэц[10] упоминает, что человеку важно обращать внимание на каждую неприятность, которая происходит в его жизни и задумываться о своих поступках. Ведь Всевышний посылает их для того, чтобы мы задумались. И если в день, когда случается неприятность, человек не делает этого и не старается совершить тшуву и вернуться всем сердцем к Творцу, а полагает, что неприятность случайна, то к нему относится сказанное в Торе, в главе «Бэхукотай»[11]: «А если при этом назидания Моего не примете и ходить будете со Мною непостоянно, то ходить буду и Я с вами непостоянно, и поражу вас также и Я семикратно за ваши грехи». Поэтому когда случается неприятность, следует исправить один из грехов (или неправильное поведение), и в награду за это Всевышний спасет от беды.


С наилучшими пожеланиями, Зеев Гершензон