Тикун а-клали - тайна десяти псалмов

Когда Бог велел Аврааму совершить обрезание, Он сказал: «Ты же соблюдай Мой Брит (т. е. Союз), и ты, и потомство твоё, после тебя в поколениях своих» (Берешит, 17: 9). Этот указ является причиной тому, что к обрезанию всегда относились и относятся как к Бриту (Союзу) с Творцом. Хотя Тора пользуется словом Брит также и в других значениях, самое общепринятое из них - это обрезание. Что же может быть такого особенного в обрезании, что оно называется Союзом, Заветом и, если можно так сказать, соглашением между Богом и еврейским народом?

Пророк Йешаяѓу (Исайя) говорит (60: 20): «Народ же твой – все цадиким (т. е. праведники)». На это «Зоар» (1: 93) спрашивает: «Как это можно сказать, что все евреи – праведники, если мы видим, что некоторые из них – вовсе не праведники? И «Зоар» отвечает, что они принадлежат к разряду праведников потому, что они обрезанные и обрезают своих детей.

В «Ликутей Моаран» (1: 23) раби Нахман говорит, что все евреи – праведники благодаря Бриту (Завету со Всевышним), и раби Натан поясняет, что это значит, что все они обрезанные, как объяснил ему Раби.

Однако этот Брит, т. е. Союз между евреем и его Создателем не заканчивается обрезанием. В том же уроке в «Ликутей Моаран» раби Нахман говорит, что тот еврей, который более хранит Завет, считается цадиком относительно другого еврея, который не находится на том же духовном уровне в смысле соблюдения Завета. Обрезание – это первый шаг к восхождению еврейского мужчины к уровню Цадиким (праведников), поскольку без исполнения этой заповеди невозможно стать истинным праведником. Однако он должен продолжать беречь и освящать знак обрезания - не пользоваться этим органом своего тела в дурных целях, потому что во время его Брита (т. е. обрезания) этот орган был посвящён святости и чистоте.

В «Ликутей Моаран» (1: 2, и 1: 130), раби Нахман цитирует «Зоар», который говорит, что йецер-а-ра (ангел зла, злое побуждение, порыв низменной страсти) концентрирует своё влияние, испытывая на прочность нравственность человека. Однажды в присутствии раби Нахмана кто-то почтительно отозвался об известном хасидском ребе. Раби Нахман отреагировал : «Ну, а как у него дело обстоит с тем самым желанием?» Тот ответил: «Как это может кто-либо знать?» «Но ведь это самое главное!», - сказал раби Нахман, - «Все другие страсти можно легко побороть, а истинная величина Праведника измеряется тем, в какой степени он очистил себя от того самого желания» («Хаей Моаран», 601).

В «Ликутей Алахот» (Законы о бракосочетании, 3:3; Законы о поместьях , 3:2) раби Натан пишет, что существуют тысячи и десятки тысяч ступеней в освящении Завета. И пусть каждый человек стремится к совершенству и умоляет Бога о совершенстве, но первой ступенью является соблюдение всех законов Письменной и Устной Торы, касающихся нравственности и супружеских отношений.

Рамхаль - автор этической книги «Месилат Йешарим» пишет (глава 18), что Хасидут – это соблюдение заповедей Торы ещё строже и глубже, чем Закон обязывает каждого еврея. И хасид, который любит своего Создателя, расширяет эти обязательства так, чтобы доставить,,, Ему, благословенному, так называемый "нахат руах" (удовольствие, наслаждение).

Раби Нахман указывает в «Ликутей Моаран» (1: 11), что существуют два способа соблюдения Завета: 1) посредством соблюдения запретов, записанных в Торе, и 2) посредством нравственного самоосвящения сверх того, что там написано. Первый уровень (соблюдение запретов) называется ихуда татаа (нижнее Единство) и соотносится со словами «Барух Шем квод Малхуто» («Благословенно Имя славы Царства Его»), которые произносятся после провозглашения «Шма Исраэль»). Второй уровень (нравственное самоосвящение сверх того, что написано в Торе) называется «ихуда ила'a» (верхнее Единство) и соответствует провозглашению «Шма Исраэль» – «Слушай, Израиль: Господь – Бог наш, Господь один!».

Тора не ожидает от каждого еврея, чтобы он достиг нравственной чистоты великих Праведников. В то же время, нам необходимо понимать, что наш уровень нравственной чистоты не должен оставаться статичным. Нам необходимо понимать, что от нас ожидают, чтобы мы постоянно продолжали нравственно очищаться и подниматься выше в мыслях, речи и действиях.

В «Ликутей Моаран» (2: 48) раби Нахман пишет, что каждое движение, которое делает человек, отрываясь от материальности и приближаясь к Богу, – «чрезвычайно дорого». Если человеку удалось продвинуться в этом даже на сантиметр, это означает, что он преодолел огромные расстояния в высших мирах. В связи с этим раби Нахман рассказал историю о праведнике, который пролетел множество миль в высших мирах, но когда он вернулся на землю, то обнаружил, что он находится совсем недалеко от начала пути.(«Сказочные истории раби Нахмана», глава «Из бесед раби Нахмана»).

Духовный уровень человека не может застывать на месте. Мы можем подниматься ввысь, но нам грозит и опасность падения. Очень важно научиться справляться с этой опасностью, делать всё, что в наших силах, чтобы предусмотреть, что если мы всё-таки падём, чтобы мы не вышли за предельные границы, установленные Торой. В то же время, когда мы падаем, мы никогда не должны терять надежду подняться на более высокий духовный уровень и даже превзойти наш прежний духовный уровень. Очень часто падение – это подготовка к значительному подъему, как раби Нахман и раби Натан часто напоминают нам в своих трудах.

Если человеку не удаётся вовремя задержать свое духовное падение, и он нарушает явные запреты Торы, он должен быть готовым справиться даже с этим. В «Ликутей Моаран» (2:12) Раби Нахман нам говорит, что когда человек находится на самом дне, погрязнув в трясине, у него есть особая возможность обнаружить самые высокие уровни святости, которые там запрятаны, – но только если он твёрдо решает искать Бога, где бы он ни находился.

Отчаяние не только бессмысленно, но оно может привести к ещё более низкому падению. Но как может человек избежать отчаяния, когда он осознаёт серьёзность этих нравственных преступлений? Как же человеку не отчаиваться, если «Зоap» (219:б) говорит, что раскаяние не помогает, когда дело доходит до греха, совершённого Эром и Онаном?

Раби Нахман говорит («Сихот a-Paн», 71), что эти слова из «Зоapа» не должны пониматься в буквальном смысле. Раскаяние всегда помогает, и самое главное – не повторять своих дурных поступков.


«Лекарство» раби Нахмана

Раби Нахман учит, что человек может полностью исправить этот грех, если после того, как раскается, он окунется в микве и прочитает определенные Десять Псалмов в следующем порядке: 16, 32, 41,42, 59, 77, 90, 105, 137, 150 с тем чтобы исправить урон, нанесённый этим нарушением. После этого человек должен продолжать стремиться к совершенству, не беспокоясь о том, что случилось.

Эти десять Псалмов известны как Тикун a-Клали. В «Ликутей Моаран» (1: 29) Раби Нахман объясняет, что исправить все грехи человека очень тяжело. Но если человек сможет исправить грехи связанные с нарушением Завета (то есть, с грехом, который включает в себя все остальные грехи), он таким образом исправит и все остальные грехи. Поэтому исправление (т. е. тикун) Завета называется Тикун a-Клали (т. е. Общее Исправление) .

Кроме того, раби Нахман сказал, что эти десять Псалмов обладают особой силой. Раби Нахман пообещал в присутствии двух свидетелей, что если человек прочитает эти Псалмы у его могилы в Умани и пожертвует монетку на милостыню в честь Раби Нахмана, то он приложит все усилия, чтобы помочь этому человеку спастись из глубин бездны, не зависимо от того, как низко он пал.