НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА “ШЕЛАХ”

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА “ШЕЛАХ”

Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 13, ст. 1 — гл. 15, ст. 41.

Почему она так называется?

В первых двух фразах главы говорится: «И сказал Всевышний Моше: отправь (пошли) людей осмотреть Землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля…».

Отправь (пошли) на иврите — шелах.

Обсуждение главы Шелах

В нашей недельной главе, как мы уже знаем, описана история о том, как Моше отправил в Эрец Исраэль разведчиков, чтобы они оценили ситуацию в стране, в которую предстояло войти сынам Израиля (см. на сайте обзоры недельной главы Шелах, первый, второй, третий, четвертый, пятый и шестой годовые циклы).

Нам также известно, что история эта имела страшные последствия. Разведчики, вернувшись в общину — погибли. Погибли в еврейском стане почти все мужчины призывного возраста (старше 20-ти лет). А день 9-го Ава (когда народ пребывал в сомнениях, оплакивая возможность войти в Эрец Исраэль) стал днем трагических событий не только для людей того времени, но и для последующих поколений (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Шелах, второй годовой цикл обсуждения).

Итак, в начале нашей недельной главы читаем: «И сказал Всевышний Моше — отправь (пошли) людей осмотреть Землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля…» (Бамидбар, гл. 13, ст. 1-2).

И сразу же возникает вопрос: зачем Творец дает Моше такое задание? Ведь Земля Израиля — Его дар еврейскому народу, территория, выделенная Им, чтобы, живя на ней, сыны Израиля осуществляли задачи, которые Он перед ними поставил. Разве недостаточно того, что сам Он, Творец, выбрал эти земли для них? И еще: впервые открывшись Моше, заговорив с ним из «горящего куста», Всевышний сказал: И снизошел Я избавить его (еврейский народ) от руки египтян и вывести его из земли той в землю хорошую и обширную, землю, текущую молоком и медом...» (Шемот, гл. 3, ст. 8). Так зачем же понадобилась «разведка»?

Ответ на этот вопрос содержит в себе несколько граней Истины, каждая из которых основана на определенной концепции. Некоторые из них мы уже рассматривали в обзорах прошлых лет (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Шелах, пятый годовой цикл обсуждения). В обзоре этого года мы сосредоточим внимание на «педагогической» идее, связанной с духовным уровнем, на котором находились сыны Израиля после того, как отлили из золота идола (тельца), были наказаны и прощены (см. на сайте обзор недельной главы Ки Тиса, четвертый годовой цикл обсуждения). Но прежде отметим в приведенной цитате важный момент, ускользающий от нас в переводе.

Дело в том, что в оригинале текста Торы (на иврите) в том месте, которое переводится здесь как «отправь» (пошли), употреблено сочетание шелах леха, что в буквальном переводе означает — «пошли себе (или тебе)», «отправь по своему разумению».

Обращение Всевышнего к Моше, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к недельной главе Шелах, — следует понимать так, что Всевышний не настаивал на том, чтобы отправить в Эрец Исраэль разведчиков. Но и — не возражал против этого, предоставляя Моше Рабейну самому решить, надо ли делать это.

То есть, по сути, Творец сказал Моше, что необходимости отправлять людей на разведку нет — это может привести лишь к плачевным результатам. Однако, если народ будет «настаивать», разведчиков придется послать.

Но почему Всевышний вообще допускал саму возможность разведки? Ведь Он заведомо знал, что выполнение столь «сомнительного» поручения обернется для сынов Израиля катастрофой, и, конечно же, не хотел, чтобы Его народ пострадал.

Чтобы это понять, сконцентрируемся на том, что Творец — наш «Отец». И, выступая в этой роли, Он берет на себя обязанность воспитывать своих детей. А воспитание — это не только наставления и назидания, но и предоставление «детям» возможности в определенных обстоятельствах действовать на «свой страх и риск».

О каких обстоятельствах в данном случае может идти речь?..

Речь о том, что духовный уровень народа после истории с золотым тельцом существенно снизился. Они, разумеется, не утратили веру в Творца. Но… С одной стороны, народ хотел собственными глазами (точнее — глазами своих посланников) убедиться, что сумеет завоевать Кенаан (см. на сайте обзор недельной главы Шелах, первый годовой цикл обсуждения). С другой — понимая, что в Эрец Исраэль им придется трудиться, чтобы обеспечивать необходимым свои семьи, они хотели узнать, какие условия им предлагаются для самостоятельной жизни (см. на сайте обзор недельной главы Шелах, пятый годовой цикл обсуждения). С третьей — они и сами стремились к тому, чтобы, хотя бы частично, освободиться от «неусыпного надзора» Всевышнего (см. на сайте обзор недельной главы Шелах, третий годовой цикл обсуждения).

В словах Всевышнего, обращенных к Моше, — объясняет рав Мордехай Кац (глава йешивы в Кливленде, США, вторая половина 20-го века), анализируя начало нашей недельной главы, — дается один из важнейших в еврейской традиции воспитательных принципов. И состоит он в том, что «активное воспитание» (распоряжения, разъяснения и т.п.) далеко не всегда приносит желаемые результаты, а иногда — и вовсе бесполезно. В каких-то ситуациях лучше отступить и промолчать, предоставляя «воспитаннику» возможность совершать поступки, которые он хочет совершить. Даже если знаешь наверняка, что такой поступок — ошибка и ничего не принесет, кроме вреда.

В записях рава Каца нашли рассказ об инциденте, который произошел в 50-х годах.

Однажды учащиеся йешивы, которую он тогда возглавлял, попросили, чтобы он на один день изменил расписание занятий и разрешил немного раньше начать чтение вечерней молитвы. Дело было в том, как они объяснили, что они не хотели пропустить «важное событие» — в тот вечер по радио транслировали репортаж чемпионата мира по боксу. И рав Мордехай устроил все так, как они просили.

«Я знал, что поступаю неправильно, — писал он. — Изменить время молитвы и расписание занятий в йешиве? И главное — ради чего? Ради того, чтобы услышать, как один человек наносит другому телесные повреждения?.. Но знал я и другое. Не та была ситуация, чтобы отказать им. Они просто моего отказа не поняли бы. Бокс в те времена считался весьма модным видом спорта. На тот самый чемпионат съехались тысячи поклонников бокса со всей Америки… Если бы я попытался тогда объяснить им всю абсурдность такого предпочтения, они меня не услышали бы».

Рав Мордехай Кац, решив дать свое согласие, разумеется, учел то обстоятельство, что большинство его учеников того периода пришли в йешиву из обычных государственных школ. В 40-50-е годы настоящее обучение Торе только начинало пускать корни в Америке. Так что, учащимся вверенной ему йешивы было еще далеко до такого духовного уровня, когда высказанная ими в тот день просьба им самим показалась бы дикостью.

Но вернемся к содержанию нашей недельной главы.

Всевышний, конечно же, знал, — продолжает рав Мордехай Кац в своем комментарии к недельной главе Шелах, — что «разведывательная операция» в Кенаане обернется для евреев катастрофой. И мог объявить сынам Израиля: «Я — Всевышний, Я знаю, как для вас будет лучше!». Но почему же Он не сказал Моше, прямо и однозначно: «Не нужно посылать разведчиков!»?

И объясняет: потому что сыны Израиля на данном историческом этапе были не на том духовном уровне, который позволил бы им услышать и с благодарностью принять такое повеление Всевышнего.

Любой имеющий детей человек без труда поймет суть этой концепции.

Взрослые люди (родители и учителя) имеют жизненный опыт и лучше детей, безусловно, ориентируются в реальности, как минимум, в общих чертах представляя, какие действия дадут положительный результат, какие — отрицательный. Но всегда ли ребенок готов прислушаться к совету отца, матери или учителя?..

В воспитании и обучении детей, — писал рав Мордехай Кац, — нет универсальных путей. Здесь требуется индивидуальный подход к каждому ребенку. Более того, воспитательная политика родителей и учителей должна быть гибкой, что определяется их умением быстро и верно реагировать на ту или иную ситуацию. Жестких и точных правил на любые случаи жизни — не существует. То, что оказывает положительное влияние на одного ребенка, другому ребенку может навредить. То, что прекрасно «работает» в одной ситуации, в другой может оказаться абсолютно неуместным.

Иногда смысл воспитания сводится к тому, чтобы «не воспитывать», — продолжает рав Мордехай. — Бывают ситуации, когда родители или педагоги вообще не должны реагировать на действия ребенка или ученика. Порой, когда такое происходит, взрослым следует отстраниться и терпеливо ждать, когда их воспитанники, набив себе шишки, обретут некий опыт и научатся анализировать и исправлять собственные ошибки. Даже в тех случаях, когда вам кажется, что обстоятельства требуют неотложного вмешательства взрослых, не торопитесь, и прежде чем что-либо предпринять, хорошенько подумайте, не приведет ли ваша «опека» к прямо противоположным результатам по сравнению с теми, которые вы хотите получить.

Конечно же, для того, чтобы принять правильное решение, родителям и учителям нужен богатый житейский опыт, хорошо развитая интуиция и мудрость. И мы каждый день в молитве Шемоне Эсре просим Всевышнего ниспослать нам эти бесценные качества, произнося — «Удели же нам от Своего знания, понимания и разума (чтобы мы могли делать правильный выбор, воспитывая и обучая наших детей и учеников)».

В Талмуде (трактат Йевамот, лист 65) педагогическая концепция, о которой мы говорим, выражена такими словами: «Высказать упрек (или совет), если вы видите, что он будет услышан и принят — мицва (в данном контексте — «обязанность»); но и промолчать, если вы видите, что ваш упрек не будет услышан и принят — тоже мицва».

Данная концепция и стала «отправным пунктом» в истории с разведчиками. Решение отправить их в Эрец Исраэль было неправильным. Но, если бы Всевышний повелел: «Никаких разведчиков, это принесет вам только вред!», Он не добился бы желаемого результата.

Недельная глава Шелах преподносит нам еще один урок — об умении видеть хорошие, положительные черты во всем, что нас окружает.

Здесь мы читаем: «И подняла вопль вся община, и плакал народ в ту ночь» (Бамидбар, гл. 14, ст. 1). Потому что разведчики, вернувшись с задания, принесли дурную весть. «Не можем мы пойти на народ тот, — сказали они, — ибо он сильнее нас» (Бамидбар, гл. 13, ст. 31).

Это случилось в ночь 9-го Ава, — сообщает Талмуд (трактат Санѓедрин, лист 104). — Обнаружив, что Его народ проливает слезы, не имея на то причин (ведь Он сам говорил им, что дает сынам Израиля «землю хорошую», и они должны были поверить Ему и вступить в пределы Эрец Исраэль, не задумываясь), Всевышний разгневался. И решил: пусть отныне у них будет повод плакать в этот день. С тех пор для всех поколений еврейского народа 9-е Ава — день скорби и трагических событий (см. на сайте обзор недельной главы Дварим, третий годовой цикл обсуждения).

Анализируя порядок стихов во включенной в Танах книге (мегиле) Эйха (гл. 2, 3 и 4), которую мы читаем 9-го Ава (первый стих начинается в ней с буквы алеф и далее — в алфавитном порядке), Учителя отмечают, что два стиха, начинающихся с букв пей и аин, стоят как будто бы «не на своем месте» (в алфавите аин предшествует пей, а в мегиле — наоборот, сначала идет стих, начинающийся с пей). И объясняют, что в этом сокрыт особый смысл, дающий намек на то, что разведчики рассказали соплеменникам совсем не то, что «видели их глаза» (в переводе с иврита пе — рот, аин — глаз).

«Великанов, — рассказывали они, — мы видели там» (Бамидбар, гл. 13, ст. 28). И еще: «…это земля, поедающая живущих на ней» (там же, гл. 13, ст. 32). При этом они — не лгали. Так почему же тогда Учителя говорят — «рассказывали не то, что видели их глаза»?

Мы поймем это, если вспомним о существовании феномена, когда толпа людей устремляет взоры на один и тот же «объект», но воспринимает увиденное по-разному.

В истории о приношении Ицхака (акедат Ицхак; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Вайера, четвертый годовой цикл обсуждения) есть такой эпизод. Авраам с Ицхаком, в сопровождении Ишмаэля (сына от Агари) и верного слуги Элиэзера поднимается на гору и видит на вершине Облако Всевышнего (Берешит, гл. 22, ст. 4). Он опрашивает присутствующих, что они видят на вершине горы. И оказывается, что Облако Всевышнего, кроме него, видит только Ицхак. «Оставайтесь здесь с ослом» (там же, ст. 5), — произносит тогда Авраам и продолжает путь только с Ицхаком.

На иврите «осел» — хамор, слово, которое пишется так же, как и слово хомер — «нечто материальное». Иными словами, Авраам убедился, что «внутреннему взору» Ишмаэля и Элиэзера недоступны духовные явления и понял, что они не должны присутствовать при акеде.

Но как эта история соотносится с историей о разведчиках?..

Разведчики (десять из двенадцати, исключением стали Иегошуа бин Нун и Калев бен Йефуне — см. на сайте обзор недельной главы Шелах, второй годовой цикл обсуждения), так же, как в свое время Ишмаэль и Элиэзер, — разъясняют Учителя, — не сумели увидеть явление духовного характера. Они не почувствовали, что в «местности» (Эрец Исраэль), о которой в Торе сказано — «Земля, о которой Всевышний твой, печется — очи Всевышнего твоего непрестанно на ней, от начала года и до конца года» (Дварим, гл. 11, ст. 12), сосредоточена духовность высочайшей концентрации. Подойдя к горе Мориа, они увидели обыкновенную гору, и не возникло у них никаких ассоциаций — ни с мизбеахом (в условном переводе — «жертвенник»), построенным Авраамом для акеды, ни с будущим строительством в тех местах Иерусалимского Храма. Войдя в Хеврон, их взорам открылся «просто город», мысль о том, что неподалеку — могилы праотцев и праматерей и в этих местах наиболее явно ощущается их духовное присутствие, в головах этих разведчиков даже не возникла.

То есть в оценках Эрец Исраэль, которые разведчики высказали сынам Израиля, они ограничились описанием материального и не словом не обмолвились о главном, духовном. Хотя, конечно же, их «внутренние взоры» на подсознательном уровне не могли не улавливать духовную уникальность Земли Израиля. Поэтому и говорят Учителя, что разведчики рассказали «совсем не то, что видели их глаза».

«И увидишь ты, — написано в Теилим (Псалмы царя Давида, гл. 128, ст. 5), — благополучие Иерусалима». Здесь говорится об умении ощутить особую духовную атмосферу этого города, выделенного Всевышним. Однако для этого, — подчеркивают Учителя, — необходимо подняться над материальным и смотреть на город, если можно так выразиться — «душой». Этого как раз и не смогли сделать разведчики, в этом и состоит суть их ошибки. Проведя разведку на материальном уровне, они упустили самое главное.

Вспомним, что речь идет не о «простых» людях, но — о лидерах колен народа Израиля, представителях высшей «еврейской элиты». И невольно возникает вопрос: как же они могли негативно отозваться о Земле, выделенной сынам Израиля Самим Всевышним?

Будучи главами колен, — написано по этому поводу в книге Зоѓар, — эти люди прекрасно сознавали, что в Эрец Исраэль порядок жизни народа изменится, община начнет строить новое общество, в котором им, вполне вероятно, уже не удастся сохранить лидирующие позиции. То есть лично для них новая ситуация будет иметь, скорее всего, негативные последствия.

Поэтому некоторые Учителя не исключают возможности, что разведчики подспудно воспринимали Эрец Исраэль сквозь призму личных мотивов. Они как будто бы надели «черные очки», и их взоры фокусировались не просто на материальных аспектах жизни на Земле Израиля, но в основном — на негативных явлениях.

Однако не будем забывать, что мы здесь говорим главным образом о десяти разведчиках, а было их — двенадцать. Двое из них, Иегошуа и Калев, составили об Эрец Исраэль совершенно иное, благоприятное впечатление. Как же удалось им не попасть под влияние большинства?

Это произошло потому, — объясняют Учителя, — что они поднялись, по сравнению с остальными разведчиками, на гораздо более высокий духовный уровень, что позволило им воспринять и оценить духовную сторону выделенных для еврейского народа земель и увидеть их несомненные достоинства. Иегошуа (до этого момента его звали Ошеа) получил «духовный заряд» перед разведкой от Моше, который нарек его новым именем (Бамидбар, гл. 13, ст. 16). Калев же — в самом начале разведывательной «операции», ибо, перейдя границу Эрец Исраэль, он сразу же направился в Хеврон, чтобы посетить место захоронения праотцев и праматерей (см. на сайте обзор недельной главы Шелах, второй годовой цикл обсуждения).

Моше Рабейну дал своему ученику особое благословение, — отмечает, анализируя нашу недельную главу, Йонатан бен Узиэль (великий Учитель Мишны, 1-й век), — потому что знал о скромности и смирении Иегошуа и не хотел, чтобы он попался в ловушку, расставленную другими разведчиками.

Моше понял, что личные устремления Иегошуа, как и у других разведчиков, могут заслонить от него истинные цели «осмотра» Земли Израиля. Только мотивы у него были иными. Дело было в том, что от старейшин Эльдада и Медада (см. на сайте обзор недельной главы Беhаалотха, пятый годовой цикл обсуждения) Иегошуа узнал, что в пророческом видении им открылось будущее: Моше умрет, и Иегошуа поведет еврейский народ в Эрец Исраэль. Иегошуа бин Нун был всей душой предан Моше, своему наставнику и Учителю, а в силу своей скромности, не желал ни власти, ни лидерства. И поэтому мог безотчетно поставить внутри себя барьер перед потоком благоприятной информации.

И нам нетрудно понять приведенные здесь разъяснения. Мы знаем: каждый человек (даже самые лучшие из нас) может оказаться в плену личных устремлений и неправильно оценить то или иное жизненное явление. Поэтому наши Учителя, анализируя эту человеческую склонность, на все времена вывели бесценное этическое правило: «Создай себе раввина (учителя), приобрети друга и будь благосклонен в своих суждениях…» (Пиркей Авот, гл. 1, ст. 6). Очень важно, чтобы рядом с каждым из нас был человек, который в нужный момент представит свой, отличный от нашего взгляд на ту или иную проблему…

Теперь снова вернемся к началу нашей недельной главы, где написано: «И сказал Всевышний Моше: отправь (пошли) людей осмотреть Землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля…» (Бамидбар, гл. 13, ст. 1).

Многие комментаторы сразу же обращают внимание на «словесную перегруженность» фразы. И задаются вопросом: зачем в ней нужны слова — «которую Я даю сынам Израиля»? Ведь и без того понятно, что еврейскому народу надо было получить информацию о стране, которую им давал Всевышний. Поэтому они и хотели отправить туда разведчиков.

Такое окончание фразы дается здесь для того, — объясняет Ор а-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века), — чтобы подчеркнуть саму суть повеления, которую большинство разведчиков так и не поняли.

Представьте, что некий домовладелец предлагает кому-то в дар свой дом, — пишет в своем комментарии Ор а-Хаим, — и обещает, что при вселении, в доме никого не будет. Тот, кому сделано это предложение, должен был поверить, что так все и произойдет, потому что владелец дома решает, кому в нем жить. При этом мнение получателя дара значения не имеет.

В Торе сказано: «…чтобы они высмотрели Землю Кенаана которую Я даю…». То есть речь идет действительно о земле, которая населена другими народами, но принадлежит она еврейскому народу. Такова Воля Творца. В словах «Я даю» звучит намек на то, что Творец обещает сынам Израиля при завоевании Кенаана свою поддержку и помощь.

Так как же мог еврейский народ поставить под сомнение «предложение» Всевышнего?

Проблема в том, что евреи не расценивали Землю Израиля не как «имущество», которое передается им во владение Хозяином мира. Для них это была территория, населенная «великанами», от рук которых, по их представлениям, они вполне могли погибнуть. Если бы люди восприняли повеление Всевышнего правильно, недоразумения с разведчиками не было бы, не было бы трагедии. Но их духовный уровень, уровень веры в Творца оказался недостаточным для этого.

Необходимо отчетливо осознавать, что вера — это не концепция, это реальность. И у сынов Израиля было немало возможностей в этом убедиться. Они стали свидетелями египетских казней. Перед ними, ради их спасения, расступились воды морские. Они получали Тору у горы Синай и слышали Голос Всевышнего. Всевышний все годы их перехода через пустыню защищал их, снабжал водой и едой. Как же вышло, что им не хватило веры в Творца?

Конечно же, сыны Израиля ценили великие чудеса, совершенные для них Всевышним. Но не знали, как долго Всевышний будет творить чудеса. Они чувствовали, что не заслуживают такого к себе отношения. Ведь они, получив заповеди, одна из которых накладывала строжайший запрет на идолопоклонство, все же отлили себе золотого тельца (см. на сайте обзор недельной главы Ки Тиса, первый годовой цикл обсуждения). К тому же Творец за грех золотого тельца на их глазах действительно истребил целое поколение. И в души оставшихся в живых закралось сомнение: «быть может, Всевышний ведет нас в Кенаан, чтобы погубить?». То есть у людей не было полной веры в Творца. Если бы такая вера была, народ Израиля отбросил бы всякие вопросы и положился бы на Слово Всевышнего. Тогда и разведка не понадобилась бы.

Недостаточностью веры объясняется и факт, что народ воспринял лишь информацию, предоставленную десятью разведчиками. Ведь люди могли поверить Иегошуа и Калеву. Но тогда им надо было взглянуть на дар Творца «Его же глазами». Еврейская община не была готова к этому.

Проблемы уровня веры в наши дни выявляются на каждом шагу. Если, к примеру, человек полагает, что его бизнес пострадает, если он не будет работать по шаббатам, это означает, что его вера в Творца недостаточно сильна. Ведь еврейская традиция разъясняет, что в Рош а-Шана Всевышний на весь следующий год определяет «параметры» судьбы человека, включая размеры его заработка. И если человек, не имея достаточно веры, все же нарушает шаббат, это ему в делах не помогает, наоборот — лишь обнаруживает его искаженное восприятие действительности.

Тора сообщает, что результатом негативного отзыва об Эрец Исраэль (как, впрочем, и самой разведки) стало 39-ти летнее странствие сынов Израиля в пустыне. Они не вошли в Страну Обетованную до тех пор, пока не умерли те, кто в момент этих трагических событий был в возрасте от 20 до 60 лет. Только новое поколение получило право войти в Эрец Исраэль. С другой стороны, Тора отмечает, что она (Тора) была дана тем, кто питался маном (см. на сайте ответ «Что такое ман»). Потому что ман — особая «еда», предназначенная не только для утоления голода, но и для обретения требуемого для вступления в Эрец Исраэль уровня духовности. Ман, — объясняют Учителя, — материализованная «пища» малахим (в русском переводе обычно — «ангелы»), в оригинале представляющая собой некое «энергетическое излучение», поддерживающее их «деятельность». Эта трансформированная в материю «энергия», обретя физические свойства, не только питала людей (полностью усваиваясь, кстати сказать, организмом), но и наполняло их духовностью.

По Плану Всевышнего, евреи должны были получать ман лишь в течение нескольких месяцев, а затем — отправиться в Эрец Исраэль, где они уже не нуждались в мане. Но после событий, связанных с разведкой и разведчиками, Всевышний вынес приговор: еврейский народ останется в пустыне и будет питаться маном еще 39 лет.

Когда Тора говорит «отправь от себя людей…», — подчеркивает Ор а-Хаим, — она адресует эти слова Моше Рабейну. Потому тот факт, что разведчики не справились с поставленной перед ними задачей, на 39 лет продлил жизнь Моше. Все эти годы Моше учил народ и помог ему достичь такого духовного уровня, благодаря которому сыны Израиля смогли выжить в последующие периоды…

Авторы текста рав Иссахар Франд и рав Йосеф Калацкий

)