. Псалом 10.

1. /10:1-2/ Начало псалма - жалоба ко Всевышнему и претензия к Нему. Кому адресован псалом. О необходимости страданий праведника. Трактовка стиха: "В гордыне злодей преследует бедного". Разделение мидрашем стиха на части, относящиеся к разным ситуациям.


2. /10:3-7/ Понимание, чем похвалялись злодей и грабитель. Требование от человека сначала исполнить желание Всевышнего, а потом - свое собственное. Разные объяснения помыслов злодея и его "преуспевания". Шаткость жизненной позиции злодея. Характеристика злодея: его рот наполнен клятвами, обманом, мошенничеством.


3. /10: 8-11/ Об образе злодея "сидящего в засаде" и "подстерегающего бедного". Сравнение его со львом, подстерегающим добычу, с охотником, расставляющим сеть. Сравнение с девятым псалмом. Уверенность злодея в сокрытии лица Бога навеки, и в том, что ему не будет зла и беды.


4. /10:12-18/ Переход к молитве. Просьба ко Всевышнему, чтобы злодеи не могли полагаться на то, что Он "не взыщет". Просьба помочь бедному, сироте и взыскать злодею за злодейства. Различные понимания выражения "тахин либам".



Вопросы и претензии ко Всевышнему. Понимание Божественной справедливости.


Этот псалом в смысле своей лексики, пожалуй, трудней всех, которые мы читали до сих пор. Здесь немало слов, которые нам просто не ясны. При этом неопределенность есть для всех комментаторов. Этот псалом начинается без адреса: нет указания, кто автор, какие инструменты. Он начинается с риторического вопроса, с жалобы, которая содержит подразумеваемый призыв, чтобы "было не так, как есть". А как есть? Он говорит: "Для чего, Господь, Ты стоишь в отдалении и скрываешься во времена бедствия?" Смысл этого вопроса - это жалоба по поводу того, что неблагополучно обстоит дело в мире. Сказано: "если в пору бедствия Ты скрываешься". Здесь глагол "таелим" стоит в активном залоге, то есть: "Для чего Ты скрываешь?" Либо надо понимать так, что Ты отводишь Свой взгляд, и как бы не видишь того, что происходит, не вмешиваешься в эту ситуацию. Если мы вспомним предыдущий псалом, то видим сильный контраст с этим, потому что там на протяжении всего девятого псалма утверждается, что Всевышний устанавливает справедливость, что Он не оставляет безнаказанным злодейство, вступается за обиженного. Здесь в вопросе как бы это отрицается, или описывается другая ситуация, чем та, которая была в предыдущем псалме.


Мальбим говорит, что в этом псалме Давид сказал все то, что он сказал в предыдущем о Божественной справедливости, и здесь он задает вопрос, который согласно традиции мудрецов так беспокоил и волновал Моше: "Почему бывает так, что злодею хорошо?" Это приводит к тому, что людям не виден Бог, который справедливо судит на земле. В книге "Шней лухот hабрит" (сокращенно "Шла") - очень важной в нашей традиции замечательного равва Горовица, комментируется ряд мест из этого псалма. Там говорится, что нет специфической ситуации, нет конкретного повода, по которому этот псалом говорится, а он написан для любого человека, который терпит бедствие от врагов. Когда положение таково, что бедному нет помощи, то это выглядит так, как будто бы Всевышний стоит поодаль, и отводит глаза от этой сцены. Получается, что настрой этого псалма таков, что автор (Давид) понимает, что Божественная справедливость абсолютна, и она всегда имеет место, а если праведный человек страдает то, очевидно, в этом есть необходимость - очистить его, очистить мир. Тем не менее, людям обычным, которые не сведущи в тайнах Божественного управления, этого не видно, и им кажется, что в мире царит беззаконие. Автор спрашивает, зачем же Ты стоишь вдали и даешь повод людям так неправильно воспринимать все, что происходит.


Второй стих в одном понимании звучит так: "В гордыне своей злодей преследует бедного, и попадутся в тех злодейских замыслах, которые они строят (в тех злодействах, которые замышляли)". Глагол "идлак" имеет два значения, оба из которых встречаются в Танахе, одно значение "гнаться", а другое - "гореть". Если мы прочитаем, как гнаться, то получается, что злодей в своей гордыне, в своей заносчивости гонится за бедным, а дальше он от единственного числа переходит ко множественному, что "попадутся в ловушку тех замыслов, которые замышляли". В предыдущем псалме та же общая линия, что злодеи попадутся в ту яму, которую они копали для преследуемых. В псалме девятом в шестнадцатом стихе как раз говорится, что "потонули народы в той яме, которую они сделали; в сеть, которую они расставили, попалась их нога". Здесь он говорит, что "злодей в гордыне своей гонится за бедным", а кто попадет в эти замыслы, в эту ловушку, нам непонятно. То, что он от единственного числа переходит к множественному, так бывает, потому что "злодей" можно понимать, как собирательное понятие, так же как "бедный" можно понимать, как собирательное понятие. Если же по второму варианту понимать это слово, как гореть, то получается так, что от заносчивости злодея загорится бедный, и опять-таки можно понимать это слово "загорится" в двух смыслах. Или он загорится в том смысле, что он страдает, его жжет это пламя; или по другому пониманию, от того, как злодей хорошо живет, бедный тоже загорается желанием жить похоже. Поэтому, кто попадет в эту самую западню, совершенно неоднозначно. Многие комментаторы понимают, что попадут оба, и тогда нет нужды в несколько искусственном объяснении, почему злодей был в единственном числе, бедняк был в единственном числе, а "попадут в ловушку" сказано во множественном, то есть, можно понимать, что они оба попадут. Злодей попадет за свою заносчивость, за то, что он отрицает Божественные законы, а бедняк за то, что он потянулся следом за этим злодеем, и возмечтал тоже жить хорошо.


Мидраш говорит так: "От заносчивости злодея загорится бедный" - это про Лота, который попался вместе с людьми Сдома. То есть, злодеи - это люди Сдома, а "загорелся бедняк" - это Лот. Лот, правда, не был бедным, а был человеком состоятельным, но он бедный в том смысле, что он все-таки был человеком порядочным, как мы видели, а попался из-за того, что поселился среди этих злодеев, по принципу: "горе злодею и горе его соседу". Слова "в те замыслы, которые они составляли", - это колена Израиля. Этот мидраш разделяет наш стих и относит его части к разным ситуациям. Он говорит, что "от заносчивости злодея загорится бедный" - это ситуация про Лота, который жил среди высокомерных злодеев, у которых основным законом был страшный запрет гостеприимства. Вторая часть, что "попадутся в ловушку тех замыслов, которые они замышляли" - это колена; обычно в мидраше колена обозначают сыновей Яакова. Дальше мидраш это объясняет. Сказал рабби Йадан: "Тот, кто говорит, что Всевышний уступчив, внутренности того пойдут в уступку". Это знаменитое высказывание в Талмуде, означающее, что Он не уступает, ни одно злодеяние не проходит, ни одно преступление не остается ненаказанным. Правда, Всевышний долготерпелив и Он откладывает наказание и взыскивает то, что положено. Сказал Всевышний коленам: "Вы продали вашего брата посреди еды и питья (они, бросив в яму Йосефа, сели закусывать), как сказано: "и сели есть хлеб"; вот, и ваши потомки будут проданы в Шошане посреди еды и питья, как сказано: "а царь и Аман сели выпивать". Сказал рабби Исахар: "Уж если так с братьями, которых простил Йосеф, потому что сказано: "не вы послали меня сюда, а это замысел Всевышнего", то посмотри, как будет тем, которых не простил обиженный? То есть, во сколько раз больше должно быть им наказание. Сказал рабби Ханин: "Сказал Всевышний коленам, что поскольку вы сказали: "Рабом продадим Йосефа, то клянусь вам, что вы будете сами себя каждый год называть так, а именно: "рабами были мы". Так мы начинаем Пасхальную агаду. Рабби Пинхас сказал от имени рабби hошая: "Колена причинили то, что их отец разорвал на себе одежды, и за это им отплачено в Египте (когда они еще не переехали в Египет, а когда их преследовал Йосеф под видом начальника)". Там сказано: "И разорвали они свои одежды". Йосеф причинил коленам, что они разорвали свои одежды, и потомок его разорвал на себе одежды, как сказано: "Разорвал Йеhошуа одежды, когда было поражение в Айе". Это очень подробный и содержательный мидраш, который начинает объяснение к нашему псалму, где выражено удивление, почему не видно Божественное правосудие, а мидраш прослеживает на больших перегонах, как ни один поступок, даже совершенный без всякого злого намерения, не проходит без соответствующего воздаяния. Безусловно, что Йосеф простил братьев, потому что он увидел во всем руку Божественного управления, но это не значит, что братья освободились от наказания. Братья попали в свои "злые замыслы", они-то его продавали не для хорошего, а для плохого, поэтому-то так наказаны их потомки. Хотя очень может быть, что действия Йосефа, совершаемые из самых лучших намерений, тоже не безупречны. Отсюда мидраш и сопоставляет разорванные одежды братьев с тем, что Йеhошуа разорвал свои одежды.


Этот стих, который начинает содержательную часть псалма, очень важен. Йавец, комментируя этот стих, говорит так, что в поколениях, когда преследуется еврейская традиция, занятия Торой и т.д., то есть, в эпоху преследований - "шмад", тогда бедный может ошибиться, и укрепится злодей в своем порочном представлении о мире, и у бедного тоже возгорится его сердце по этому поводу, и он станет сомневаться в свойствах Божественного управления, и поэтому оба они попадутся, как мы уже говорили. В другом месте он говорит, что в Коhелете говорится: "Сладок сон рабочего, не зависимо от того, много или мало он съел, а сытость богатого не позволяет спать". Вроде бы это понятно вполне, что богатый сыт, но полон тревог, но он приводит такой комментарий, что "сытость сытого или сытость богатого не дает спать бедняку". То есть, сам по себе он, может быть, и спал бы спокойно после трудового дня, но то, что богатый сыт, не оставляет его в покое.


Трактовка помыслов злодеев и их преуспевания; характеристика злодея.


В третьем стихе сказано: "Ибо похваляется злодей вожделением своей души, и грабитель похваляется и хулит Господа". Это один из вариантов понимания этого стиха.


Чем похваляется злодей? Большинство комментаторов, похоже, понимают так, что злодей похваляется тем, как он достигает всего, чего он пожелает. Есть такой вариант понимания, что он похваляется самими своими желаниями, но скорее, по контексту первое понимание является самым простым и самым согласующимся со всем, что говорится дальше. Ясно, что злодей хвалится своими успехами: все, что он пожелает, у него есть. Слово "боцеа" по-простому в Танахе обозначает "грабитель". То есть, грабитель доволен успехом своих преступных начинаний, и то ли он поет хвалу не понятно кому, то ли он поет хвалу Всевышнему за то, что Он так ему "помогает" в его деятельности. В любом случае это хула Всевышнему. То, что злодей похваляется, это вещь довольно естественная, потому что если он не будет похваляться своими успехами, то какое же он будет иметь удовольствие? "Шла" понимает так, что злодей похваляется, радуясь своему успеху, и похваляется тем, что он оскорбляет Бога, а сам преуспевает. Такого понимания ни у кого больше не встречается. hалаха использует этот стих в Талмуде и говорит, что на мацу, приготовленную из грабленой пшеницы, запрещено говорить браху, потому что это будет не благословение, а поношение Всевышнего. Рабейну Бехаей - очень большой авторитет ришоним, в своем сочинении "Шульхан арба" дает такое очень простое hалахическое толкование этому стиху. Дело в том, что слово "боцеа", помимо того, что оно имеет нормальное значение "грабитель", кроме того, глагол от этого слова - "ливцоа" означает "разломать", поэтому преломление хлеба, когда приступают к трапезе, называют этим термином. Он говорит, что когда человек преломляет хлеб, то он должен договорить до конца браху, а потом преломить хлеб и есть его. Это - прославление Всевышнего, и для этого задумано благословение. То есть, требуется сначала исполнить желание Всевышнего, а потом свое собственное желание поесть; слава Всевышнего должна предшествовать желанию человека, желанию земного царя и т.д. Тот же, кто преломляет хлеб раньше, чем скажет браху до конца, тот называется голодающим или обжорой, и про него сказано, что тот, кто преломляет, а потом благословляет, тот хулит Всевышнего. Совершенно очевидно, что это толкование не является пшатом стиха, но, тем не менее, в том общем объяснении, которое дает рабейну Бехаей, он сходится с пшатом. Весь смысл в том, что если человек ставит свое желание на первое место, то можно вспомнить, что рассказывается про сыновей коhена Эли, которые выуживали куски мяса раньше, чем было совершено жертвоприношение на жертвеннике. Это пример классических "обжор", которые ставят свой аппетит на первое место.


Четвертый стих говорит: "Злодей в своем высокомерии не ищет, все его помыслы, что нет Бога". Интересно, что "кегова апо" обозначает то, что он "задирает нос". Очень может быть, что это выражение является калькой отсюда. То есть, это означает, что он высокомерен, заносчив. Поскольку этот злодей горд и заносчив, то тем самым он не стремится исполнить волю Всевышнего и, может быть, вообще отрицает Его наличие. Как понимать слова "баль-идрош"? Можно понимать так, что злодей не ищет Бога, а можно понимать это, как его мысли, то есть, что он думает, что Всевышний не будет взыскивать за его поступки. Поэтому он говорит, что нет Бога. Раши переводит его слова на классическую формулу и говорит так: "Нет суда и нет судьи", то есть, делай так, чтобы преуспевать, и все будет хорошо. Возможно, что слова "эйн Элоким", которые стоят во второй половине стиха, можно распространить и на первую половину. Тогда можно сказать, что он "не ищет Бога", а первая половина "баль-идрош" может быть перенесена на вторую и получится: "эйн Элоким идрош". Такое взаимодействие в Танахе встречается, но здесь "переносы" - в обе стороны.


В пятом стихе начинают появляться непонятные слова. Начало стиха "йахилу драхав". Что это такое? Всегда, когда есть только две коренных буквы, сложно восстановить корень в его цельности, и тут появляется неоднозначность. Большинство комментаторов считают, что это от слова "хаил", то есть, этот злодей преуспевает во всем, и он имеет успех на всех своих путях, во всякое время. Дальше можно перевести так: "Твои возвышенные суды далеки от него, и всех своих противников он распылит (рассеет или испепелит). Смысл здесь понятен, что успех злодея таков, что он на всех своих путях, во всех своих начинаниях добивается успеха, и всех врагов он, как ветром, сдувает (или превращает в пепел). Слово "минэгдо" на языке Танаха всегда обозначает "вдали", "далеко", то есть, когда будет Божественный суд (будет ли он неизвестно).


Шестой стих говорит: "Сказал про себя (или в сердце своем): "не пошатнусь из поколения в поколение, все будет без беды". Это естественное продолжение такой жизненной позиции, что сила моей руки дает мне успех, никакого суда и судьи не существует, и поэтому я упрочил положение не только сам, но и на все свои поколения заложил эту прочность. Мы уже вспоминали по поводу сравнения с египетской культурой, что у Мандельштама есть стихотворение Египтянин", которое начинается словами: "Я выстроил себе благополучья дом". Такое впечатление человека, что можно выстроить благополучья дом, который будет стоять крепостью постройки и продуманности моих действий, это такая позиция, которая очень созвучна египетским пирамидам, могучей империи, но Теллим как раз такая книга, которая внедряет совершенно другую, более реалистическую жизненную позицию. Все представления о том, что можно заложить непоколебимую преуспевающую линию на многие поколения, такие представления, такая позиция, представляются очень шаткими.


В стихе седьмом говорится: "Клятвами рот его полон, и обман и мошенничество, под языком его страдания и кривда". Слово "ала" - "клятва" - это понятие однозначное. Мы знаем, что Тора и особенно мудрецы велят очень сдержанно и осторожно относиться к клятвам, и по возможности избегать этого. У злодея же "рот наполнен клятвами", ему ничего не стоит поклясться. Слово "мирмот" - "обман" - понятно, а что такое слово "тох" не совсем понятно. Это слово довольно редкое в Танахе, оно встречается только в Псалмах, всегда в сочетании со словом "мирма" - "обман"; по-простому это обозначает обман, грабеж, злодейство. Раши считает, что оно происходит от слова, обозначающего "внутренности", то есть, что снаружи у него клятва и красивые слова, а внутри злодейские замыслы. Многие считают, что это отдельный корень, где вторая и третья буквы совпадают - "тахах", что и обозначает обман, злодейство.


Ответ на вопрос:


Почему слово "ала" в книге Псалмов переведено, как "проклятье"? - Это не верно. Скорее это "заклятие" - он сам себя "заклянает", а не то, что он кого-то "заклянает". Он говорит, что пусть будет мне так-то и так-то, если произойдет то-то и то-то. Это - клятва, то есть, он клянется, и все это ложь.


Очень может быть, что слово "йафиах", которое стоит в конце пятого стиха, перекликается со словом "пиhу", которое стоит в седьмом стихе. Здесь перекликание стихов внутри этого псалма и со множеством стихов предыдущего псалма бросается в глаза.


Засады, устраиваемые злодеем, и его уверенность в собственном благополучии и ненаказуемости.


В восьмом стихе сказано: "Сидит в засаде в открытых городах (во дворах), в потайных местах убивает невинного, глаза его высматривают бедного". Что это за образ? Речь идет о том же самом преуспевающем злодее. Он "сидит в засаде" - "бемаарав хацерим", где "хацерим" можно понимать в трех смыслах. Одно - то, что употребляется в Танахе, когда в отличие от городов, обнесенных стеной, говорится о городах, которые открыты. Считается, что грабитель боится орудовать в городе, обнесенном стеной, потому что там довольно сильный контроль, полиция и т.д., и поэтому он предпочитает совершать свои преступления в открытых городах, где легче избежать поимки. Другое понимание, что он прямо во дворе подстерегает человека. Согласно третьему пониманию "хацерим" здесь употребляется в функции наречия, что он устраивает засаду, "как охраняют дворы", то есть, как двор требует каких-то охранных мер, чтобы там чего-нибудь не стащили посторонние люди, так этот та же устраивает засаду, как хитроумно продумана охрана дворов. В выражении "глаза высматривают" слово "лехелха" трудное для понимания, оно больше нигде не встречается, кроме этого псалма, и его понимают в двух смыслах: либо это "бедняк", либо это "войско". Некоторые объясняют так, что войска набираются в основном из бедных людей; слово войско здесь увидеть не трудно, если предположить, что корень здесь "хаил". Во всяком случае, в целом получается однозначное понимание, что он подстерегает в засаде бедного.


В девятом стихе говорится: "Подстерегает в скрытом месте, как лев в чаще (в зарослях), подстерегает, чтобы схватить бедного; схватит бедного, потянув за свою сеть". Тут очень сложный образ. Сначала он говорит, что злодей подстерегает, как лев, то есть, как хищник бросается на добычу, а потом он говорит, что он его подстерегает и хватает, когда тянет за сеть. Получается, что сначала он сравнивается со львом, а потом он сравнивается со звероловом. Это высоко художественное произведение, потрясающе построенное, и поэтому мы не можем просто сказать: ну, лев, ну, охотник. Он что-то хочет нам передать тем, что в одном стихе сравнивает злодея сначала со львом, а потом со звероловом. Можно предложить предположительно такую мысль, что сначала им движут его звериные побуждения, а потом он человеческим умом и человеческими умениями начинает свою добычу улавливать в сети. Понятно, что лев, сеть - это, конечно, метафоры.


Ответ на вопрос:


Можно ли слово сеть понимать в ином смысле? - Безусловно, что это слово может иметь двоякую интерпретацию. Одно понимание, что он его поймал и режет и грабит, а может быть и первая стадия, когда он его вовлекает в свои аферы, в свои преступные замыслы. Злодей является посланцем злого начала или Сатана, а классический образ этого злого начала, что он работает, как представитель разбойничьей шайки. Он встречает вас с улыбкой и говорит, что тут такие места небезопасные, я тебя провожу. Провожает, заводит за угол, вынимает нож, и всаживает тебе в спину. Или другой образ Сатана, что он тут тебя провоцирует совершить преступление, а потом поднимается на Небо и первым на тебя пишет донос.


Весь следующий десятый стих состоит из непонятных слов. Попробуем посмотреть, как мудрым людям удалось его объяснить: "Пригнется, сгорбится, и падает под его мощью сила бедных". Дело в том, что слово "хелкаим" уникальное, и его предлагают читать, как два слова, из второго из них выводят слово "бедный". Что это значит? - что он принизит себя, он сидит, согнувшись, в своей засаде или самоуничижается, а потом, когда наступает момент, он сокрушает "баацумав", что означает либо то, что он действует силой, либо есть такие объяснения, что это кости, за которые хищник (лев) хватает свою жертву, либо есть еще такое объяснение, что это одно из охотничьих приспособлений. Гораздо более сложные проблемы с двумя словами в начале стиха - "видкэ и йашоах", которые обозначают того, кто пригнулся и сгибание (когда сидишь в засаде). Есть мидраши, которые сравнивают с молитвой Ицхака, когда он вышел "побеседовать в поле". Во всяком случае, мы можем увидеть, что эти три стиха с восьмого по десятый перекликаются с тем, что сказано в предыдущем псалме в шестнадцатом стихе с попаданием в засаду, только прямо противоположно. Там злодей выкопал яму и сам в нее попал, а здесь он с большим успехом уловил бедняка.


Одиннадцатый стих говорит: "Забыл Бог, спрятал лицо Свое и не увидит вовеки". Здесь явный намек на то, что сказано в конце книги Дварим: "Я скрою Мое лицо в тот день". То есть, за плохое поведение Всевышний скрывает Свое лицо, и тогда злодей и говорит, что если нет Бога, то все хорошо. Если мы сравним с предыдущим псалмом, с тринадцатым стихом, где говорится: "Господь взыскует за кровь жертв и не забыл вопля смиренных", то здесь говорится прямо противоположное, что "Бог забыл". Конечно, так думает злодей, но ситуация дает ему повод для этого. Как правило, злодей не утверждает чего-то, прямо опровергаемого реальным положением дел. Злодей промахивается на более глубоком уровне. И это важная истина, которая верна во все эпохи. Обычно опытный жулик не мошенничает на таком уровне, где его легко поймать за руку. Вот он и говорит, что вы же видите, что бога нет, значит - нет. Действительно, Бог скрыл Свое лицо, как мы видели и из цитаты из книги Дварим. При этом, слово "навеки" относится ко всем глаголам в начале одиннадцатого стиха: забыл, скрыл лицо, не видит. Злодей не просто видит, что сейчас такова ситуация, а он экстраполирует и говорит, что теперь так будет навеки, теперь все "будет хорошо". У бедняка может возникать искушение подумать точно так же и поэтому злодей несет ответственность и за себя и за такого бедняка, которого он втравил в такие мысли. В девятнадцатом стихе девятого псалма сказано: "Потому что не навеки будет забыт нищий", но это - утверждение не злодея, а автора псалма. Стоит заметить, что здесь мысли злодея дополняют то, что говорилось о нем в шестом стихе, где он сказал в сердце своем, что не буду поколеблен, из поколения в поколение не будет мне зла, беды. То есть, это были мысли злодея о его собственной судьбе, а здесь его мысли о судьбе жертв. Вот, теперь жертва попалась, и все будет хорошо. Он уверен, что Всевышний не мстит за кровь жертв, никогда не спасет их, и поэтому можно поступать с ними так, как ему удобно.


Ответ на вопрос:


Люди, попавшие в трудные ситуации, не видят Бога из-за того, что Он скрыл Свое лицо? - Совершенно верно, что бывают такие тяжелые периоды в жизни отдельного человека и всего народа, когда очень трудно увидеть Бога. Поэтому мы говорим то, что сказано в другом псалме: "Хорошо благодарить Всевышнего утром и верить в Него ночью". Когда ночь, то ничего кроме веры не остается. Но это очень непросто.


Переход к молитве и просьбам ко Всевышнему.


В стихе двенадцатом говорится: "Встань, Господи, Боже, возвысь руку Твою и не забудь бедных". Ясно, что от такого длинного и удручающего описания картины успехов злодея, здесь он, наконец, переходит к молитве. Опять-таки "кума" это тот же намек на слова Моше, когда двигался в путь Ковчег Завета. В девятом псалме в стихе двадцатом тоже говорится: "Встань, Господи! Пусть не дерзает человек, и т.д." Если в стихе тринадцатом девятого псалма мы видели, что Он взыскивает за кровь и не забудет", то здесь автор просит исполнить это, чтобы злодеи лишились почвы говорить, что Он навеки будет забывать.


В стихе тринадцатом он говорит: "Почто будет злодей хулить Бога, сказал в сердце своем: "не взыщет". Можно посмотреть на неоднозначное слово в четвертом стихе "бал-идрош", которое мы не знали, как истолковать: то ли этот злодей не ищет Бога, то ли он думает, что Бог не взыскивает за его дела. Если это воспринимать, как единый контекст, то похоже, что наш тринадцатый стих это же слово объясняет именно в том смысле, что нечестивец считает, что Бог не взыскивает за кровь жертв.


Четырнадцатый стих говорит: "Видел Ты, ибо Ты видишь горестные (неправедные) усилия и страдания и гнев (скорбь)". Интересно, что начинается этот стих с цельной фразы, состоящей из одного слова - "раита" - "Ты видел", потому что Ты вообще видишь все. И дальше он говорит: "В Твоих возможностях (в твоей руке) дать. На Твою помощь опирается бедный, сироте Ты всегда помогал". То есть, если Ты всегда помогал сироте, то и сейчас тоже поддержи. Ясно, что это такая обосновывающая часть молитвы. В некотором смысле в этом высказывании содержится очень существенная нота этого псалма: "Ты, Всевышний, так долго скрываешь Свое лицо в пору бедствия, что создается такое впечатление, что Ты приходишь на выручку только в минуту, когда уже совсем плохо". Это очень опасно, потому что такая мысль, что Ты помогаешь только в такие моменты, не верна, она глубоко ошибочна. Однако, человек устроен таким образом, что пока все идет неплохо, то можно не особенно вспоминать о Боге. Обычный человек начинает усиленно обращаться к Нему, когда надо быстро звать на помощь. Так что это скорее не свойство Бога, а свойство человека.


В стихе пятнадцатом он продолжает обращение к Богу: "Сломай мышцу злодея; злодею взыщи за его злодейства (прими меры), чтобы не осталось от него и остатка." От чего "не осталось остатка"? В хорошем смысле - от злодейства, но может быть, и от злодея (не уточняется). Здесь интересно то, что слово "ра" используется в смысле злодея, оно здесь предваряющее слово, а "злодей" - взыщи за его злодейства.


В шестнадцатом стихе говорится: "Всевышний - царь вовеки вечные, сгинули народы из Его земли". Это классическая фраза, которая не требует комментария. Можно сравнить с тем, что было в предыдущем псалме.


Семнадцатый стих говорит: "Желания (вожделения) скромных Ты слышал, Господь, приготовь их сердца, да внемлет Твое ухо". Понятно, что по-простому говоря, "да внемлет Твое ухо" означает - внемлет их просьбам. Мало того, по-видимому, по-простому пониманию "тахин либам" означает тоже "исполни просьбу их сердца". Однако, есть смысл гораздо более глубокий, что "Ты приготовь их сердце" означает, внуши их сердцу, чтобы оно просило достойных вещей, а не глупостей, и тем более преступных вещей. И есть еще такое объяснение, что приготовь "либам" надо было бы по смыслу сказать "либха", то есть, приготовь Свое сердце слушать их, но поскольку это неуважительно, и так бывает в Танахе согласно классическим комментариям, он меняет из уважения к Царю вместо "приготовь Свое сердце" на "приготовь их сердце".


Восемнадцатый стих продолжает: "Рассудить сироту и угнетенного, чтобы более не было тирании человека с земли (чтобы никто не вознамерился снести человека с земли)". Слово "лаароц" - единственное неоднозначное слово в этом стихе, обозначает либо "бояться", и тогда можно перевести так: "чтобы больше не оставалось страха перед человеком на земле", хотя трудно здесь с предлогом "мин", надо было бы сказать "аль-hаарэц". Второе понимание - "истреблять" и тогда это хорошо согласуется с предлогом "мин" - "чтобы никто не истребил". Наконец, есть такое выражение "ариц" - "деспот", "большая шишка".


Тогда можно понять так: "Не будет таких важных, которые из себя строят больших начальников в то время как (и это согласуется с предыдущим псалмом) человек должен помнить, что он человек, смертный и т.д."