..

..

ЧЕТВЕРГ, АВГУСТ 13, 2009 - 04:38

Размещено Канун Шабос главы «Ръэй»

На будущей неделе наш старший сын, с Б-жьей помощью, впервые возложит на себя тфилин. Я верю и надеюсь, что это событие будет для него столь же памятно и волнительно, как для нас, его родителей. Мы приложили максимум усилий, чтобы купить ему самые что ни на есть изысканные и дорогие тфилин. Мы сделали это для того, чтобы он знал: мы покупаем ему эти тфилин (и нам это совсем не просто) в надежде, что, благодаря этому, он еще больше будет ценить, почитать и помнить эту важную заповедь. Ведь если родители придают этому такое большое значение, то очевидно, что для этого имеются серьезные основания…

В наших разговорах мы с супругой много обсуждали тему исполнения заповеди по привычке. Нам очень хочется, чтобы подобного не произошло с нашим первенцем, чтобы наложение тфилин не стало для него механическим действием, которое выполняется потому, что «так надо». Пусть он всегда делает это с тем же желанием и волнением, как он сделает это первый раз в своей жизни!

Сомневаюсь, что существует еще что-либо, против чего учение хасидизма ведет столь же решительную войну, как против равнодушия, обыденности, рутины. Можно с уверенностью сказать, что где бы ни появлялся хасидизм, везде его главной задачей является вдохнуть жизненные силы, радость и восхищение в работу по служению Всевышнему, изжить исполнение заповедей по привычке, что с точки зрения хасидизма есть корень любого прегрешения.

Хасидизм указывает несколько причин, по которым рутинность представляет собой опасность для еврея. Во-первых, только теоретически можно утверждать, что нет связи между внутренним ощущением человека и исполнением заповедей Торы и что возможно полное соблюдение заповедей в состоянии равнодушия. На практике душевный настрой влияет на все наши дела и поступки. Это особенно заметно, например, при анализе тщательности исполнения заповедей. Если мы исполняем заповедь как долг, мы не стремимся к совершенству, делаем необходимый минимум и считаем это достаточным. Если же еврей исполняет заповеди Торы с чувством восторга и радости, то он старается совершенствоваться и делает это самым что ни на есть красивым и полным образом.

В более широкой перспективе отсутствие свежести восприятия и радости должно повлиять на саму суть заповеди. В человеческой душе не может быть пустого пространства. Человек должен любить что-то, радоваться чему-то и получать от этого удовольствие. Если исполнение заповедей Торы не вызывает у него наслаждения и радости, то источниками этих чувств могут стать другие вещи. А когда мирские наслаждения притягивают сердце человека и наполняют его душу, тогда, не дай Б-г, со временем, постепенно они заставят его отказаться от основных принципов жизни по законам Торы. Преступление влечет за собой преступление — это общеизвестно.

И более того: даже если мы уверены, что можно достичь совершенства, ничего не чувствуя, исполняя заповедь по привычке, то в этом обнаруживается существенный изъян. Заповедь без кавоны(намерения) подобна телу без души. Даже если тело будет абсолютно совершенно, души в нем все равно будет не хватать. Мицва естьмицва, и она имеет определенную ценность независимо от того, вложили вы душу в ее исполнение или нет. Однако без живого духа исполнение заповеди теряет свой основной смысл. Всевышний хочет от нас заповеди, полные жизни, в которых есть и тело, и душа, а не безжизненные трупы.

Исполнение мицвойс без чувства радости и наслаждения приводит к ослаблению их воздействия на душу человека. А ведь одна из главных целей Торы и ее заповедей — «духовное оздоровление», которое призвано укрепить и освятить душевные силы человека, сделать их более чистыми, утонченными и возвышенными. Когда душа задействована в процессе, мозг понимает значение сделанного, сердце испытывает любовь и радость, — тогда силы души освящаются и поднимаются посредством заповеди. Однако когда мы исполняем заповедь «сухо», она влияет только на силы деятельности человека и не достигает его внутреннего содержания. И человек может годами заниматься Торой и заповедями, но это не приведет к каким-либо внутренним изменениям в нем самом, и Тора не оставит в его душе печати своей мудрости.

В нашей сегодняшней недельной главе «Ръэй» мы читаем о том, что когда еврейский народ придет в Эрец-Исроэль, ему будет запрещено совершать жертвоприношения в любом месте, где он захочет. «Но только к месту, которое изберет Г-сподь, Б-г ваш… приносите туда ваши всесожжения и ваши жертвы… И ешьте там пред Г-сподом, Б-гом вашим» (Дворим, 12: 5–7). Затем Тора снова говорит: «И будет: место, которое изберет Г-сподь, Б-г ваш, чтобы там пребывать Его Имени, — туда приносите все, что Я заповедую вам: ваши всесожжения и ваши жертвы, ваши десятины и возношение вашей руки, и все избранное обетований ваших, что обетуете Г-споду» (Дворим, 12: 11). Раши поясняет: «Возведите Дом избранный, священный Храм в Иерусалиме». Именно в Иерусалиме было разрешено приносить жертвы, не в каком-либо другом месте. Тора добавляет: «Береги себя, чтобы не вознес ты всесожжений твоих на всяком месте, какое увидишь, но только на месте, которое изберет Г-сподь…» (Дворим, 12: 13). И повторяется это повеление еще в нескольких местах текста нашей недельной главы.

Почему же евреи обязаны приносить жертвы только в Иерусалиме? Почему Всевышний установил, что будет только один Храм — Иерусалимский, и весь народ будет вынужден идти туда для того, чтобы совершить жертвоприношения? Почему нельзя было построить маленькие храмы по всей земле Израиля? Тогда всем было бы намного легче осуществлять служение Всевышнему!

Представим, что еврей просыпается одним прекрасным утром с желанием принести благодарственную жертву. Если он живет далеко от Иерусалима, то ему придется ехать целую неделю, а может быть и больше, пока он не прибудет туда, и только тогда он сможет принести жертву. Очевидно, что могло бы быть иначе. В любом городе или районе есть синагога, куда еврей может пойти каждый раз, когда в нем пробуждается желание установить связь со Всевышним. Так же, возможно, надо было сделать, чтобы Храм был доступен и близок каждому еврею. В нашей недельной главе Тора сама указывает на эту проблему: «Ибо далеко от тебя будет место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой, чтобы там утвердить Свое Имя» И затем, повествуя о заповеди маасера (десятины), которую необходимо съесть в Иерусалиме, Тора говорит: «Когда слишком велик для тебя будет путь, так что не сможешь донести это… когда благословит тебя Г-сподь, Б-г твой» (Дворим, 14: 24). Тора сама сообщает нам, что Иерусалим далеко. Так почему же было не сделать храмы ближе, а служение в них — соответственно — легче?

Нечто подобное проявлялось и раньше по отношению к первому еврею — нашему праотцу Авраѓаму. Всевышний сказал ему: «Уходи из страны твоей…» (Брейшис, 12: 1). Какая необходимость была тревожить 75-летнего еврея, прожившего всю свою жизнь на одном месте, заставляя его скитаться по дорогам? Разве Б-г не мог явиться ему в Харане, где он жил? А перед жертвоприношением Ицхока Всевышний тоже сказал Авраѓаму: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхока, и пойди в страну Мория…» (Брейшис, 22: 2). Разве Авраѓам не мог принести сына в жертву всесожжения в Беер-Шеве? Зачем нужно было отправить человека в преклонном возрасте в дальнюю дорогу до Иерусалима?

И вот снова в конце нашей недельной главы мы читаем о заповеди паломничества (пешего восхождения) в Иерусалим: «Трижды в году пусть явится все мужское твое население пред Г-сподом, Б-гом твоим, на месте, какое Он изберет». Для чего все это? Ведь еврею из дальних мест, чтобы дойти пешком до Иерусалима, необходимо было потратить две недели только в одну сторону. А потом, чтобы вернуться домой, нужно было еще две недели! Получается, что еврей, который жил в таком отдаленном месте, должен был «потерять» целый месяц на дорогу каждый раз, когда он совершает паломничество. А если учесть, что это нужно было делать три раза в году, то получалось, что еврей «терял» три месяца каждый год только на дорогу, не считая того времени, когда он был в самом Иерусалиме. А ведь все это время он мог сидеть и изучать Тору, исполнять много заповедей, зарабатывать на пропитание своей семьи и давать много цдоки…

В летние месяцы многие люди уходят в отпуска и отправляются в туристические поездки, на курорты, в дома отдыха и санатории. Странно, почему человеку не хочется отдыхать дома? Вместо того, чтобы собирать все свои вещи в чемоданы и сумки, тащить весь этот нескончаемый багаж, стоять в очередях в аэропорту, проходить все эти строгие проверки, когда тебя чуть ли не раздевают догола, и всегда какой-нибудь рейс задерживается или отменяется, а когда уже прибываешь на место, оказывается, что гостиница маленькая, и кровать не очень-то и удобная, и болит спина, а подушка совсем не такая, к какой привык дома, и ты не можешь заснуть, и у тебя начинает болеть голова… Многие возвращаются настолько уставшими, что им срочно необходим отдых от этого «отдыха»! Разве не было бы более разумно остаться отдыхать дома, просто отключить все телефоны и не позволять никому тревожить нас?! Тогда бы мы спали в своей удобной кровати, к которой привыкли, и не тягали бы чемоданы… А сколько денег мы бы сэкономили!

Однако никому и в голову не придет предложить подобный отдых своей супруге. Почему? Потому что главная цель отпуска — получить новые силы, чтобы «зарядить» заново свои «аккумуляторы», то есть обновиться. Чтобы сделать это, ты просто обязан покинуть свой дом, ибо невозможно по-настоящему отдохнуть, оставаясь там, где ты постоянно живешь. Невозможно забыть все свои занятия и заботы, когда ты остаешься на одном и том же месте, ведь все там напоминает тебе о том, что тебе нужно делать. Нужно сменить обстановку, изменить вид из окна — только тогда ты будешь способен изменить состояние своей души.

Так и в иудаизме. Еврей, родившийся в семье, которая живет по законам Торы, молится три раза в день с самого начала своего сознательного отношения к жизни, и обыденность становится его главной проблемой, ибо он делает изо дня в день одно и то же…

Евреи, которые уже давно молятся и накладывают тфилин, много раз жаловались мне на то, что в начале они испытывали воодушевление каждый раз, когда молились, и молитвы тогда произносились с глубоким чувством, но после того, как заповеди вошли у них в привычку, они потеряли свою первоначальную свежесть. И вдруг они обнаружили, что тоскуют по тому состоянию, которое было у них во время их первых в жизни молитв.

Эта проблема, конечно, не нова. Алтер Ребе в книге «Тания» говорит: «Сказано: «Их страх предо Мною стал как нечто совершаемое только по привычке» (Ишаяѓу, 29: 13). Это значит — человек с детства приучен, его отец и учитель учили и приучали его страшиться Всевышнего и служить Ему». И действительно: когда человек вырос в определенной обстановке и остался в ней, то он делает многие вещи просто автоматически, по обыкновению. Он совершает омовение рук утром и молится не потому, что он хочет молиться, а потому, что это уже стало неотъемлемой частью его повседневной жизни. Есть люди, которые привыкли встать утром и почистить зубы, а есть такие, которые привыкли встать утром и прочитать Шма и помолиться. Если они не сделают этого, то у них будет точно такое же ощущение, как будто они не почистили зубы. Действие молитвы уже почти потеряло для них свой смысл.

Чтобы выйти за рамки повседневности, надо три раза в году совершить паломничество в Иерусалим. Чтобы пробудиться от замороженности, когда все делаешь как машина, надо уехать из дома и посмотреть новые места. Только тогда ты переживешь настоящую встряску. Чтобы у еврея было настоящее душевное потрясение, чтобы возобновилась его связь с Всевышним, Тора велит ему подняться пешком в Храм три раза в год. И только благодаря посещению Иерусалима, он останется евреем с постоянно возобновляемым желанием и энергией исполнять заповеди. И это не превратится у него, не дай Б-г, в скучную обязанность.

Именно поэтому во всех поколениях хасиды едут к Ребе и не ждут, что Ребе приедет к ним, ибо чтобы пробудиться и возродиться для служения Б-гу, еврей должен покинуть свой город, свой дом и отправиться к своему Ребе: «Следуй туда, где изучают Тору, и не говори, что она сама придет к тебе» («Пиркей овойс», 4: 14).

Какой вывод мы можем сделать для себя? Еврей должен уметь приподниматься над обыденностью. Когда он приходит в синагогу в Субботу в первый раз, он чувствует необыкновенное воодушевление. Однако, начиная это делать каждую Субботу, он теряет свежесть ощущения и погружается в прозу жизни. Еврей должен постоянно заботиться о том, чтобы служение Всевышнему не стало для него просто повседневной привычкой.

Существуют разные пути достижения этой важной цели. Некоторые время от времени едут в Израиль, чтобы обновить и усилить свою связь со Всевышним. Хасиды посещают оѓель Ребе. Но даже если мы никуда не едем, необходимо все равно уводить себя от обыденности, совершать что-то такое, что удивит всех. Какой-то положительный поступок, который удивит не только наших близких и знакомых, но и нас самих.