Вкус превосходного вина

События, с которых начинается глава Трума («Приношение»), являются отправной точкой для всех последующих глав до конца книги Шмот, описывающих возведение Мишкана (Скинии Завета) и изготовления его оборудования.

В этой главе есть две мицвы: о приношении возношения-пожертвования и постройке Мишкана и его принадлежностей.

На первый взгляд второе повеление куда более важное, чем первое, кажущееся относительно второстепенным. Но при внимательном изучении вырисовывается иная картина. Вначале следует повеление: «И возьмите Мне возношение», затем детально перечисляются все материалы, что следует даровать на строительство Мишкана: «золото, серебро и медь» и т. д., и только после всего этого идет повеление о постройке Мишкана: «И постройте Мне Святилище, и Я буду обитать среди них (буквально: в них)». Создается впечатление, что повеление о пожертвовании имеет самостоятельное значение. Не случайно глава называется Трума.

Итак, перед нами два повеления, относящихся к тому же самому Мишкану: «И возьмите Мне возношение» и «И постройте Мне Святилище».

Бежать вверх

Чтобы понять связь между этими двумя повелениями, обратимся к комментарию Зоара на строфу: «И возьмите Мне возношение» – «Мне, то есть Меня». Как будто бы посредством приношения мы берем Всевышнего! Но что это значит?

Одним из наиболее важных понятий сокровенной Торы является понятие «бежит и возвращается» (рацо вешов) – фраза, взятая из описания ангелов из Маасе Меркава (Б-жественная Колесница) в пророчестве Йехезкеля: «И хайот (“животные”) эти носятся туда и обратно». Это движение характерно не только для ангелов, называемых хайот кодеш («святые животные»), но и имеет отношение к душам людей. Оно подобно движению маятника: взад и вперед, взад и вперед – мы вначале устремляемся вверх, испытывая огромную жажду к Высшему источнику, от которого исходит все, к Святому Благословенному, а затем возвращаемся в наш нижний мир, и снова бежим вверх, и снова возвращаемся – и так до бесконечности. Причем это колебание туда (рацо) и обратно (шов) является неизменным атрибутом нашей жизни, ее пульсом (подобно переменному току в электричестве).

Возношение для Мишкана обусловлено устремлением души вверх – рацо. Само слово трума происходит от глагола леhарим, «поднимать», как написано о принесении возношения: «каждый, жертвующий (буквально: “поднимающий”, мерим) серебро…» (Шмот 35, 24). Человек, приносящий пожертвование, поднимает тем самым свою душу к полной преданности Б-гу. То есть жертвуя деньги, мы как бы отдаем самих себя! Как это понять?

Зарабатывая деньги, мы вкладываем в работу немалую часть своей жизненной энергии: «[Вкладывая силы] души, приносит он хлеб свой [в семью]». Поскольку деньги предназначены для поддержания нашей собственной жизни и жизни нашей семьи, отдавая их, мы отдаем часть нашей жизненности…

В изучаемой главе сказано: «От каждого человека, чье сердце пожертвует…» – дар начинается с побуждения сердца, стремящегося к Всевышнему в страстном желании приблизиться к Нему.

Направление рацо – стрелка указывает вверх, когда душа стремится буквально к бесконечности, к высочайшему уровню, которому невозможно дать определение или назвать каким-то именем, выше всех сотворенных миров, даже выше всех Имен, которыми называют Всевышнего, – прямо к самой Его Сути! Об этом и говорит приведенное ранее поразительное высказывание Зоара, что посредством трумы мы «берем» Всевышнего – душа стремится и поднимается буквально «до Самого Б-га», испытывая глубокое чувство, что «нет никого, кроме Него» и «Б-г – это все, что есть».

Вернуться вниз

Но если позволить душе устремляться вверх к бесконечности, она просто исчезнет, перестанет существовать, растворившись в Высшем Источнике, подобно влившейся в море капле или упавшей в костер искре.

Это действительно огромное наслаждение для души, но тут «на сцену выступает» сам Творец и разворачивает направление этого мощного порыва вниз, веля душе: вернись обратно! Как парадоксально говорит книга Йецира: «если твое сердце рвется вверх – вернись на место ]обратно[». Этот душевный порыв играет очень важную роль при условии, что изначально он содержит в себе потенциал и намерение вернуться назад, в нижнюю реальность, в которой ради раскрытия и выполнения своего предназначения Творец определил наше место.

Цель всего Творения – «создать Ему Благословенному обитель в этом нижнем мире». (Образно говоря, Всевышний до сих пор homeless, Он «ходит» бездомным в ожидании, когда мы, наконец, построим Ему дом.) И об этом второе повеление в этой главе: «И постройте Мне Святилище, и Я буду обитать среди них (буквально: в них)». Все огромные силы, вложенные в возношения, все страстное устремление сердца вверх используйте сейчас для строительства из них Мишкана и его принадлежностей, изготовьте все необходимое для того, чтобы через них и в них происходило явное Б-жественное Присутствие в нашем нижнем мире! На самом деле такое Б-жественное Присутствие в нижнем мире чудо еще более удивительное, чем стремление души вверх, к ее Источнику. Потому что гораздо проще смирить себя (битуль), отказавшись от всего ради Всевышнего (ведь кроме Него ничего вообще не существует – рацо, «вверх»), чем находиться внизу, в этом ограниченном мире, в Доме (Мишкане) размером тридцать на десять локтей. Но в нем – в этом мире и в Мишкане – пребывает Б-жественная Шхина, то есть в самой реальности мира чувствуется Присутствие Б-га. После того как сердце устремилось вверх, ему велят вернуться назад, вниз, показывая, что Присутствие Б-га должно быть в нем самом: «и Я буду обитать в них» – не просто в нем, Мишкане, а в них. Множественное число подразумевает: «в каждом сыне и каждой дочери Израиля».

Заметим, что устремление вверх означает «Б-г есть всё», а спуск вниз подразумевает «всё есть Б-г».

Сердце и источник

Рабби Нахман из Брацлава так объясняет секрет слова «Мне» (לי) в строфе «И постройте Мне (לי) Святилище» (сохранен стиль древнего оригинала):

«Знай, что есть два аспекта мудрости: верхняя и нижняя. Нижняя мудрость происходит от верхней, она черпает из нее и принимает от нее. Это подобно мудрецу и его ученику, поскольку аспектами верхней и нижней мудрости является то, чему мудрец обучает ученика и ученик получает от учителя. Т. е. то, чему мудрец обучает своего ученика, является аспектом буквы йуд יו”ד, а то, что ученик получает от него, является аспектом нижней мудрости, это буква ламед למ”ד, называемая “летающая по воздуху башня”. Поскольку сердце как бы витает в воздухе, слушая то, что говорит учитель, и это помогает слушающему воспринимать. Ведь главное восприятие постигающего происходит через сердце, учитель должен сказать слова, которые “лягут” на сердце, а ученик должен “положить” их на сердце, вдумываясь в слова учителя… И поэтому то, что ученик получает, является аспектом ламед למ”ד, “летающей по воздуху башней”. Ламед от слова ломед (“учится”) – ученик учится у своего учителя».

То есть учитель и ученик, являющие собой аспекты верхней и нижней мудрости, это аспекты ламед и йуд.

Ученик – это сердце, стремящееся вверх, и намек на это виден в букве ламед, от слова лимуд («учеба»). Мудрецы говорят, что она – «парящая в воздухе башня», единственная буква, форма которой выглядит стремящейся вверх.

Учитель же подобен разуму, функция которого – в низведении приобретенной им самим мудрости к ученику – в его сердце, чтобы услышанное вошло в него и прочно осело там. Буква йуд, самая маленькая буква ивритского алфавита, всегда представляющая в Каббале и хасидизме хохму («мудрость»), намекает нам на самого учителя. Точка, источник мудрости, «нечто» (еш) происходит из высшего «Ничто» (аин).

Правильное соединение между ламедом ученика и йудом учителя создает слово «Мне» (לי). Что же оно выражает?

Ученик и учитель олицетворяют два вида мудрости:

– хохма татаа («мудрость нижняя»), отправным пунктом которой является нижняя реальность, откуда она устремляется вверх, это жажда – мудрость ученика,

– хохма илаа («мудрость высшая»), приводящая духовный свет сверху вниз, это мудрость учителя.

В других местах рабби Нахман использует несколько иную символику. Он говорит о «сердце» (тоже олицетворяемом первой буквой ламед слова לב, лев, «сердце») и «Источнике» (олицетворяемом буквой йуд): «сердце мира» стремится к своему Источнику, и Источник стремится к сердцу. «Сердце» – это ученик, влекущийся с огромной жаждой к Источнику, а Источник – это Учитель, «река вытекающая, источник мудрости», желающий щедро «вскармливать» своего ученика. Оказывается, не так-то просто наладить связь между ними… Но когда связь создается, то «сердце» и Источник, ученик и Учитель, человек и Всевышний, соединяются, и тогда ламед и йуд образуют слово «Мне», «Меня» (לי).

Теперь вернемся к строфам, упоминаемым здесь: сначала возношение сердца, стремящегося вверх, это буква ламед ученика, хохма татаа, а затем строительство Мишкана и проявление Шхины в нем, буква йуд Учителя, хохма илаа, которой удается спуститься вниз и войти в сердце ученика. Из соединения ученика и Учителя, объединения рацо с шов, образуется слово לי, составная часть двух выражений: «И возьмите Мне возношение» (рацо, где основным является ламед слова לי) и «И постройте Мне Святилище» (шов, где главная роль принадлежит йуду, входящему внутрь ламед). Соединение двух לי образует основу слова חכלילי из строфы: «красны будут очи от вина». Это выражение аллегорически толковали мудрецы так: «каждый, вкусивший его (вина мудрости), говорил: ”мне, мне! “ לי לי».

Когда сердце находит свой Источник и страсть познания ученика утоляется благодаря его Учителю… это подобно вкусу самого лучшего вина.

Лехаим, лехаим!

(Фрагмент из урока рава Ицхака Гинзбурга)